Add this book to the growing file, “search for Brazilian reality.” Limited to neither narrative synthesis nor critical exposition, it recalls João Camilo de Oliveira Torres’s História das idéias religiosas no Brasil (1968), the penetrating, sometimes quirky, and always stimulating account subtitled “A Igreja e a sociedade brasileira.” Both draw on a broad range of sources, theological and philosophical, ecclesiastical and juridical, Brazilian and European, historical and sociological. Of the two, Oliveira Torres has a wider range and a far surer sense of what is logically apposite and historically enlightening.
Montenegro’s first chapter, “A Igreja na Colônia,” is pretty well informed by two sweeping if not equally valid generalizations: “axiologicamente, o português adere mais ao feudalismo que ao espírito da burguesia, sustando a larga diferenciação social e, portanto, a abertura intelectual. Forçosamente, a religião em Portugal. . . abrigaria idealizações místicas, quase nada conformadas a uma espiritualidade realista . . . o providencialismo, que tudo faz esperar na inatividade . . . vai marcar fundamente [sic] a cultura brasileira, compondo o núcleo talvez fundamental da caracteriologia do povo, logo esboçada e estruturada na Colônia” (pp. 18, 23).
The next two chapters, half the book, are devoted to the Empire which “foi além da marca. Ou melhor, enveredou por um caminho desviante do critério lógico e seguiu uma política usurpadora dos direitos eclesiásticos” (p. 43). Again we reach the Religious Question, or in the words of Oliveira Torres: “em grande parte, uma autêntica comédia de erros.” Just what “a Sociologia do Conflito” as here presented contributes to the understanding of historical data is not made clear. In the last chapter the reader might expect Montenegro’s evaluation of what the Church gained or lost under the República Velha and the Estado Nôvo. He concludes merely, though better off “free,” “. . . também a Igreja de um país subdesenvolvido é ela própria subdesenvolvida e não possuía, quando da separação, consciência crítica para se refazer dos erros do passado. . .” (p. 149).
The “novo enfoque” puffed on the cover may allude to Montenegro’s interpretation of the historicist outlook of Vatican II. Or it may be his attempt to construct a conceptual framework he summarizes from Philippe Aries, “A história moderna se afirma como a ciência das estruturas.” Are the two reconcilable?
The quotations are a good measure of Montenegro’s use of social-science diction. There is an incomplete bibliography and no index.
